عندما يبدأ المشككون في منصات التعلم الإلكتروني والمهتمون بالتكنولوجيا في مناقشة جوهر الخلاف الرقمي لديهم، يعلم المشككون أنه عاجلاً أم آجلاً سيخرج شخص من الموقع الأخير باستنتاج مفاده: "التكنولوجيا هي مجرد أدوات -ليست سيئة ولا جيدة؛ ما يهم هو الطريقة التي نستخدمها بها ". ومن المفترض أن ينهي هذا الجدل، ويسحب البساط المنطقي تمامًا من تحت المشككين، لأنه لا يوجد شيء يثير ضجة كبيرة ويثير القلق بشأن ما إذا كانت التقنية مجرد أدوات -أجزاء محايدة من الأجهزة التي تكمن أهميتها بالكامل في كيف يختار الأفراد استخدامها.

لكن هل ينتهي النقاش عند هذا الحد؟ هل التكنولوجيا مجرد أدوات بهذا المعنى؟

 

التكنولوجيا كعملية

الأدوات هي منتجات. المنتجات موجودة فقط بسبب عملية الإنتاج، لكن يتم نسيان التفكير في التكنولوجيا كأدوات يصادفها الأفراد ثم يتساءلون عن كيفية استخدامها. وسيتوقف الإنتاج بسرعة كبيرة إذا لم يكن هناك استهلاك -وهو جانب أساسي آخر من العملية وهو التكنولوجيا.

 

التكنولوجيا كقوة

تحت مستوى كل البشاعة التي تحدث في أعمال الإنتاج والاستهلاك التي تهيمن عليها الشركات، تنتمي التكنولوجيا إلى مشروع يهدف إلى زيادة السيطرة البشرية على الأشياء التي كانت خارجة عن إرادتنا في السابق. في هذا الصدد، فإن التكنولوجيا تدور حول القوة، وكل أداة، بعيدًا عن كونها كائنًا محايدًا بشكل متبادل، تعبر بوضوح تام عن الدافع للتحكم.

كتاب أفكار فريدريك نيتشه (الذي تم رفضه شعبياً باعتباره فاشيًا أوليًا) بعنوان "إرادة القوة". سيكون هذا العنوان الفرعي المثالي لتاريخ شامل لتطور التكنولوجيا.

 التكنولوجيا كشيء نعيش فيه

تفترض الفكرة الساذجة أن الإنسان منفصل عن التكنولوجيا. نحن هنا، نحافظ على سلامتنا البشرية، والتكنولوجيا موجودة هناك. هذا خطأ. نحن نعيش في التكنولوجيا.

المدينة هي امتداد غير منقطع للتكنولوجيا، وبدون ذلك سيكون من المستحيل على الناس العيش في مثل هذا التركيز المرعب. يتضح هنا وجود اتجاه عام في تطوير التكنولوجيا: الطريقة التي تُستخدم بها التكنولوجيا للجمع بين الناس مع إبعادهم عن بعضهم البعض.

إن أنقى مثال على ذلك يحدث في المصنع، حيث يعمل عدد كبير من الأشخاص معًا بطريقة يتم فيها التوسط ميكانيكيًا (تقنيًا) بحيث لا توجد خبرة قليلة أو معدومة لكونها جزءًا من مجموعة ذات مغزى. يتم تخصيص مهمة محددة للفرد للقيام بها وأبرز ميزة في البيئة هي تقنية الإنتاج (مع الأطر الزمنية التي تقاس بأجزاء من الثانية). لا يمكن أن تتطور فكرة أن تكون جزءًا من جماعة لها حياة خاصة بها إذا لم يكن هناك شيء يتجاوز آلية الإنتاج لإشراك الحياة الذاتية للفرد. في الماضي البعيد، ربما يكون الأشخاص الذين يعملون معًا يغنون معًا، مما يؤدي إلى جذب الحياة الذاتية للفرد إلى الجهد الجماعي. في المصنع، إذا كانت هناك موسيقى، فسيتم تشغيلها لإبعاد عقل العامل عن طبيعة المهمة التي تدمر الروح.

لكن سيكون من الخطأ إلقاء اللوم على التكنولوجيا من جانب واحد في إنشاء هذا النوع من النظام الاجتماعي. إن التطور مدفوع جزئيًا، بشكل مستقل تمامًا عن التكنولوجيا، من خلال شغف معين للفرد لما قد يصفه الآخرون بالاغتراب -كشيء يعزل الفرد عما هو أساسي. ساكن المدينة الأصيل، على سبيل المثال، هو الشخص الذي يفضل المتجر الكبير غير الشخصي، حيث يمكن القيام بأعمال التسوق دون الحاجة المزعجة للدردشة مع الوجوه المألوفة عند الخروج. فبدلاً من إجبار الناس على تحمل إخفاء الهوية في حياة المدينة، من المرجح أن يعتنقها الناس كشكل من أشكال التحرر من التقارب القمعي الذي تعيشه الجماعات الأصغر.

على الرغم من ذلك، تعد التكنولوجيا عاملاً في العملية التي وصفها جورج سيميل في كتابه (الكتابة في مطلع القرن العشرين، واصفاً نمطاً سيتكرر في القرن الحادي والعشرين عن طريق الاتصال الرقمي):

"يصبح الإنسان المعاصر أكثر ابتعادًا عن الجماعات الأقرب إليه ليقترب أكثر من أولئك البعيدين عنه. التفكك المتزايد للروابط الأسرية؛ الشعور بالتقارب الذي لا يطاق عندما يقتصر على المجموعة الأكثر حميمية؛ التركيز المتزايد على الفردية الذي ينفصل بشكل حاد عن البيئة المباشرة -تسير عملية الابتعاد بأكملها جنبًا إلى جنب مع تكوين العلاقات مع أبعد ما يكون ... "(فلسفة المال، ص 476)

لا تقل أهمية ما يسمى بالسوق الحرة عن أهمية المدينة. هذه قطعة من التكنولوجيا (أو مزيج من التقنيات) يتم التغاضي عنها في كثير من الأحيان والتي نعيش فيها، وننشأ فيها، فنحن نكبر لقبول فكرة المجتمع كاتحاد لأفراد أحرار، حيث يمكن للمحركات العامة للمجتمع الحفاظ على التوازن (على الأقل من الناحية النظرية) عن طريق تعديل بعض الروافع التكنوقراطية: المعروض النقدي، وأسعار الفائدة، ومستويات الضرائب، والمنافع النقدية، وما إلى ذلك. فكرة مجتمع السوق هي فكرة التناغم التام بين الحرية الشخصية والتكنولوجيا التي تسمح للمجتمع بالتنظيم دون طلب أي شيء على وجه الخصوص من أفراده.

وغالبًا ما ننسى أن من يسمون بالمواطنين الرقميين يبدؤون كأصحاب السوق الذين اكتسبوا فكرة معينة عن الحرية بوساطة السوق ويسعدون برؤية المجتمع (أي الاقتصاد) على أنه شيء يجب تركه للخبراء، ونحن ممتنون لتلك الآليات غير الشخصية للسوق والدولة حيث تترك لهم الحرية في متابعة ملذاتهم الخاصة غير المبالية برفاهية الآخرين.

إذا كانت هناك كلمة واحدة تلخص الثقافة التي ترعاها التكنولوجيا التي نعيش فيها فهي: اللامبالاة.

 التكنولوجيا كموضوع للحب

الفكرة الساذجة للتكنولوجيا كأدوات تفترض أن الناس يتعاملون مع الأدوات غير مهتمين بالأدوات نفسها، ولا يهتمون إلا بالمهمة التي يقومون بها. لكن الأدوات موجودة أيضًا كأشياء محببة.

 

التكنولوجيا كنبي

مثلما أثر الأنبياء القدامى في أفكار الناس حول ما هو حقيقي وما هو مهم حقًا، أصبحت التكنولوجيا الحديثة (الإعلام) الآن قوة مهمة تلعب الدور نفسه. على سبيل المثال، إن التجاور السريع على التلفزيون يساعد على ترسيخ فكرة الواقعية كمجال من الحقائق التي لا يمكن للمرء إلا أن يكون غير مبالٍ بها. يتعلم المرء أن يستمر في تناول البيتزا دون أن يتأثر بصور المذبحة التي تظهر على مقتطفات الأخبار التي تستخدمها القناة التلفزيونية لملء الفراغ بين الإعلانات.

لا يستلزم وجود التلفزيون هذه اللامبالاة كنتيجة ضرورية، ولكن في غياب ثقافة أكثر ذكاءً تنبثق من مكان آخر، يُسمح للتلفزيون بزراعته.

 

التكنولوجيا كوسيلة للتدليك

لا تشكل التكنولوجيا إحساسنا بالواقع فحسب، بل تؤثر أيضًا على إحساسنا بأنفسنا. ومن ثم، فإن الحقيقة العميقة لهذا الخطأ المطبعي الشهير: الوسيلة هي التدليك.

توفر السيارة نموذجًا لجميع أشكال التكنولوجيا الاستهلاكية الأخرى. القدرة على القيادة متى شاء المرء والإسراع بسرعات سخيفة مع أدنى انثناء لعضلة الساق يوفر تدليكًا قويًا للغاية للأنا الليبرالية.

ثم يقوم الازدحام المروري بتدليك الأنا مرة أخرى لأسفل بحيث يقبل أنه في المخطط الأكبر للأشياء ليس مهمًا تمامًا. الازدحام على الطرق هو عامل التسوية الحديث العظيم.

قال أحدهم ذات مرة إن الناس يبنون منازل، ثم المنازل تبني الناس. كان بإمكانهم أن يقولوا: الناس يصنعون السيارات، ثم السيارات تبني الناس.

وعندما يتحدث الناس عن الإصلاحات في التعليم، من الغباء أن ننسى أن السيارة هي أحد أعظم المعلمين للفرد الحديث -وهي نموذج مثالي لجميع الأشكال المستقبلية لتقنية 1: 1 التعليمية.

 

التكنولوجيا كإحدى قوى الشرعية

في أواخر القرن الثامن عشر، انزعج الناس مما كان يحدث وشعروا أنه يجب أن يكون هناك بعض التبرير لذلك. كانت إحدى الحجج أن البؤس والاستغلال وكل التضحيات ستقربنا من السلام العالمي. في أوائل القرن الحادي والعشرين لم نقترب من هذا الهدف. ومع ذلك، في البلدان التي يُفترض أنها الأكثر تقدمًا، يجلس الناس في منازلهم بهدوء إلى حد ما بدلاً من ملء الشوارع مطالبين بتغيير مسار تاريخ العالم. لماذا هم هادئون جدا؟

تعمل التكنولوجيا كواحدة من أكبر قوى الشرعية. إن المجتمع الذي يمكن أن ينتج مثل هذه الإلكترونيات الاستهلاكية المحولة ومثل هذه المجموعة من الأجهزة الموفرة للعمالة لا يمكن أن يكون على المسار الخطأ.

 

التكنولوجيا كعقلية

توجد التكنولوجيا أيضًا كطريقة للتفكير في أنفسنا. نحن نفكر في أنفسنا كتكنولوجيا. يتحدث الناس عن أنفسهم على أنهم متشددون في هذا وذاك.

ثم هناك طريقة تفكيرنا في التاريخ. هل نحن قادرون على التفكير في الوقت التاريخي الآن إلا من حيث التكنولوجيا، والتفكير في الماضي من حيث أشياء مثل أجهزة التلفزيون الأنبوبية ذات أشعة الكاثود التي أصبحت ساخنة بشكل مزعج في الخلف، والتفكير في المستقبل من منظور السيارات الطائرة الأسطورية؟ بمجرد أن استعمرت التكنولوجيا خيالنا التاريخي، فإن فكرة أن التكنولوجيا مجرد أدوات هي فكرة مضحكة.

هل هذه التكنولوجيا يجب أن تكون "مجرد أدوات" ومع ذلك اكتسبت أهمية لا تستحقها؟

 

التكنولوجيا كدين

يبدو كما لو أن كل حضارة وحضارة زائفة تحتاج إلى دين لتأكيد أن هناك أسباب للأمل. المجتمعات القديمة كان لديها كاتدرائياتها. ولدينا الآن التكنولوجيا.

عندما كان الناس يشاهدون إطلاق مركبة الفضاء أبولو، ألم يشاهدوا بالرهبة نفسها التي شعر بها الناس ذات مرة عند التحديق في أعلى أسقف الكاتدرائية القديمة؟

نفد المال لسباق الفضاء (بالإضافة إلى أنه لم يعد هناك من يتنافس ضده)، ولكن بعد ذلك كان لدينا ثورة رقمية، وأصبح الهاتف الذكي عبارة عن مركبة فضائية صغيرة من طراز أبولو يمكن للجميع حملها في راحة يده مع حفظ الدين حياً.

وفقًا لهذا الدين، تُبنى الجنة على الأرض بالتخلص التدريجي التكنولوجي من كل ما هو غير سار. الطب، على سبيل المثال، سيقضي على المرض والشيخوخة. وستقضي التجارة الإلكترونية على الحاجة غير السارة للذهاب إلى المتاجر. وستعمل الغرسات الرقمية في الدماغ، أخيرًا، على التخلص من الحاجة المؤلمة لتشغيل الأضواء يدويًا. (يقدم مارك برينسكي وصفًا لطيفًا لهذه الجنة المليئة بالتطبيقات على الأرض في تأمله في الحكمة الرقمية.)

ستنقذنا التكنولوجيا، حتى لو تسببت التكنولوجيا في الأشياء التي يجب إنقاذنا منها. إذا أنتجت الصناعة انبعاثات خطيرة من ثاني أكسيد الكربون، فستجد التكنولوجيا الجديدة طريقة لإعادة ثاني أكسيد الكربون إلى الأرض.

ومن ثم، فإن الافتراض بأن التكنولوجيا العليا أو التكنولوجيا الأحدث أو المزيد من التكنولوجيا يجب أن تكون جيدة للوهلة الأولى. الفكرة القائلة بأن المستقبل الأكثر إشراقًا قد يتطلب تقنية أقل أو إبطاء التطور التكنولوجي لا تحتاج حتى إلى التفكير فيها. إنه، بكل بساطة، تدنيس للأديان.

التكنولوجيا هي النهاية المطلقة

الفكرة الساذجة للتكنولوجيا كأدوات تفترض أن الإنسان لا يزال فردًا سليمًا قادرًا على اتخاذ قراره الخاص بشأن الغايات النهائية التي سيخدمها أثناء العمل بالأدوات التي يختارها. لا يوجد شيء أكثر سذاجة من هذا. في الواقع، نجد أنفسنا متورطين في نظام (أو مجموعة من الأنظمة) حيث أدى القلق المَرضي بالوسائل إلى القضاء على أي انعكاس معقول في الغايات. الوسائل (الأدوات) تصبح الغايات.

كتب جورج سيميل عن التكنولوجيا التي كانت سائدة في نهاية القرن التاسع عشر:

"صحيح أن لدينا الآن الأسيتيلين والضوء الكهربائي بدلاً من مصابيح الزيت؛ لكن الحماس للتقدم المحرز في الإضاءة يجعلنا ننسى أحيانًا أن الشيء الأساسي ليس الإضاءة نفسها ولكن ما يصبح مرئيًا بشكل أكبر. نشوة الناس فيما يتعلق بانتصارات التلغراف والهاتف غالبًا ما تجعلهم يتغاضون عن حقيقة أن ما يهم حقًا هو قيمة ما يجب أن يقوله المرء ... "(ص 482)

هذه الظاهرة لم يقِل تواجدها. الأشخاص الذين يزعمون أنهم مهتمون بالتعليم في حالة من النشوة حول الوصول إلى المعلومات التي أصبحت ممكنة بفضل التكنولوجيا الجديدة، ولا يدخرون سوى القليل من التفكير في جودة المعرفة التي يتم تحقيقها ونوعية الشخصيات التي يتم تطويرها من خلال بيئة الوسائط الجديدة. ويكتب الناس بإسهاب حول الجوانب الفنية لتكنولوجيا التعليم، ولكن هناك نقصًا مزعجًا في التفكير الثاقب في الغايات النهائية للتعليم. كما أن الجمع بين التعليم والتكنولوجيا يمنح الأدوات أهمية لا تستحقها.

تصبح المشكلة أكثر وضوحًا عندما نفكر في الأداة النهائية: المال. يجب أن تكون هذه وسيلة غير مهمة لاكتساب الأشياء ذات الأهمية، أليس كذلك؟ ولكن في الاقتصاد النقدي، يصبح تراكم الثروة المقدرة كمياً من الناحية النقدية هو النهاية المطلقة لمساعينا الجماعية. يجب أن يستمر الناتج المحلي الإجمالي في الارتفاع. النمو الصفري لا يشير إلى التوازن، بل إلى الأزمة.

بشكل عام، ما نراه مع ظهور التكنولوجيا هو غُلبة اعتبارات الكمية على اعتبارات الجودة. بالطبع، الكمية تعني شيئًا ما فقط إذا كانت هناك صفة مقابلة، ولكن ما نراه هو تناقص القدرة على التحدث بحكمة عن الصفات، وبالتالي يُسمح للاعتبارات العمياء للكمية أن تكون لها الأسبقية. وارتفاع الكمية هنا هو ظهور اعتبار تقني بحت.

كما وصفها سيميل: لقد أصبح المحيط مركزيًا، مما أدى إلى تنحية المخاوف التي كان يجب أن تكون في قلب حضارتنا.

 

لذلك نريد تحطيم الأدوات

ما هو واضح مما سبق هو أن الأدوات ليست هي المشكلة على وجه التحديد. ما يمثل مشكلة هو ظهور مجتمع -أسلوب حياة -تسود فيه الاعتبارات التقنية والتكنولوجية على حساب ما هو أكثر أهمية.

قد يكون الأفراد متحمسين لبعض الوقت لهذا الأمر بسبب المكاسب اللاحقة لمفهوم ضٌيق نوعًا ما للحرية الشخصية (الحرية في عدم الانزعاج من مزاعم الآخرين -حرية إبقاء الآخرين في وضع حرج حتى أثناء سحقهم)، ولكن النتيجة كانت خلق أسلوب حياة يجعل الكثير من الناس يشعرون بأن شيئًا ما مفقود.

بالعودة إلى بداية القرن العشرين، وصف سيميل كيف أن الإحساس العميق بالنقص لا يمكن تحديده بدفع الناس إلى السعي وراء "الرضا اللحظي في المحفزات والأحاسيس والأنشطة الخارجية الجديدة دائمًا ... [ومن ثم] الهوس بالسفر والسعي الجامح للمنافسة وعدم الولاء والحديث النموذجي فيما يتعلق بالذوق والأسلوب والآراء والعلاقات الشخصية ". (ص 484) كانت الثورة الرقمية نعمة ليس للمعرفة، ولكن لثقافة الهروب هذه. إحدى مفارقات مجتمعنا هي أن ما يربطه ببعضه هو الطريقة التي يسهل بها الهروب منه.

بالنسبة لأولئك الذين يتعاطفون مع الحركة اللاضية القديمة (المقاومون للتطور التقني)، فإن المهمة الأولى ليست تحطيم أدوات معينة، ولكن لتسليط الضوء على هذا النقص الذي يشعر به المجتمع حيث أصبحت الطرفية تهيمن على المركز.

 ***

ترجمة: المعلمة ميساء عيسى أبو نعمة

مراجعة؛ حمدان الآغا